Yuk Hui es un filósofo chino, conocido por su trabajo sobre la...

Yuk Hui es un filósofo chino, conocido por su trabajo sobre la filosofía de la tecnología, la modernidad y el futurismo chino. Se centra en las implicaciones filosóficas y culturales de las tecnologías contemporáneas, especialmente en las sociedades no occidentales. Hilo:

Hui ha trabajado en conceptos como cosmotecnia, que es una forma de pensar sobre la tecnología que va más allá de la lógica de la modernidad occidental, buscando una relación más orgánica entre las culturas locales y la tecnología global. Esto está en línea con su propuesta de superar la modernidad a través de una transformación del mismo concepto de modernidad, en lugar de simplemente adoptar los modelos industriales y tecnológicos occidentales. Este enfoque tiene grandes implicaciones para los debates contemporáneos sobre el futuro de las sociedades tecnológicamente avanzadas, particularmente en Asia y, más específicamente, en China.

Hui cuestiona las nociones predominantes de la modernidad y el progreso que provienen de Europa y los Estados Unidos. Al poner en duda la universalidad de estos modelos, propone una visión del futuro que no se limita a las estructuras de poder y tecnológicas occidentales, sino que incorpora el pensamiento y las prácticas chinas, lo cual es fundamental para el sino-futurismo.

Hui propone que las culturas no deben simplemente adoptar o imitar la tecnología y las ideas de Occidente, sino que deben reconfigurar su relación con la tecnología y el globalismo de una manera que sea específica a su historia, filosofía y condiciones sociales. El sino-futurismo, en este sentido, no es solo una imitación de las tendencias tecnológicas globales, sino un proceso de reinterpretación y apropiación de estas tecnologías para crear futuros alternativos desde un contexto chino.

La propuesta de Hui de la cosmotecnia es especialmente relevante. En lugar de seguir los modelos de desarrollo tecnológico impuestos por Occidente, Hui plantea que las tecnologías deben desarrollarse en función de los "condiciones cósmicas" de cada sociedad. Esto ofrece una visión de la tecnología que está profundamente enraizada en las culturas locales, permitiendo la creación de futuros que sean auténticamente diferentes de los de Occidente.

Hui también resalta la importancia de la imaginación colectiva para redefinir el futuro. En el contexto del sino-futurismo, esto es clave porque los movimientos de resistencia y las propuestas para un futuro alternativo deben surgir de una forma de pensar que sea única y adaptada a las condiciones locales, en lugar de simplemente replicar las soluciones globales que, en muchos casos, son vistas como insostenibles o alienantes.

En su obra The Question Concerning Technology in China, Yuk Hui argumenta que el sino-futurismo actual, con sus características hibridas entre el capitalismo y el comunismo chinos, es una aceleración del proyecto moderno europeo que ha alcanzado al resto del mundo. Para conceptualizar un futuro genuinamente nuevo, se debe ir más allá de este proyecto y permitir que lo local adquiera un nuevo significado, no simplemente como una reutilización de conocimientos indígenas o estéticas vernaculares, sino como una transformación radical del orden global.

Hui sostiene que la localidad no es un refugio contra la globalización, sino su "producto universal". De este modo, la localidad debe apropiarse del global en lugar de ser simplemente producida y reproducida por él. El desafío radica en confrontar y transformar la globalización, no solo mediante una adopción estética, sino mediante una reinvención profunda del tiempo y el espacio en función de las especificidades locales.

La idea de superar la modernidad a través de la modernidad está en consonancia con el concepto de anti-hauntología, el cual cuestiona las formas de fatalismo del futuro. En lugar de adoptar una estética del fin o la catástrofe, se requiere de un enfoque que replantee lo local en relación con lo global, desafiando la lógica del progreso y la industrialización que caracteriza a las sociedades occidentales.

Hui emplea el término "desorientación" para describir una sensación de desarraigo temporal y metafísico, que es producto de la integración de las sociedades orientales en el proyecto modernista europeo desde el siglo XIX. Este concepto de "des-orient-ación" refleja cómo las culturas han perdido sus bases filosóficas al adoptar modelos foráneos de progreso, una crisis que también se manifiesta en movimientos como el chino tǎng píng (lie flat), en el que los jóvenes urbanos chinos rechazan la vida hipercompetitiva impuesta por la combinación del capitalismo industrial occidental y la historia colectivista china.

Hui introduce el concepto de cosmotecnia, que subraya que nuestra relación con la tecnología está determinada por las condiciones cósmicas y filosóficas que rigen nuestras relaciones con el mundo. Para superar la modernidad y reconfigurar la tecnología de manera que no sea una mera imitación de los modelos occidentales, es necesario transformar las bases metafísicas que subyacen al entendimiento de las tecnologías. De esta manera, las innovaciones tecnológicas no solo serían adaptaciones de tecnologías industrializadas, sino desarrollos originales que respeten y reflejen las particularidades de cada cultura.

Hui aboga por una transformación práctica de las ciencias y las tecnologías en el marco de nuevas formas de pensar, más allá de la lógica capitalista-industrial. Propone que la imaginación debe ser liberada de la lógica del desespero y dirigida hacia la construcción de nuevas formas de esperanza y de futuro. Para hacerlo, no solo China, sino todas las culturas, deben liberarse del ciclo de repetición de la modernidad y generar un enfoque propio que permita el florecimiento de futuros alternativos.

Hui cierra con la invitación a reimaginar el futuro, partiendo de la premisa de que la superación de la modernidad no se trata solo de una crítica, sino de una nueva práctica transformadora que, al igual que la imaginación colectiva, debe ser canalizada hacia la creación de futuros concretos. Este proceso requiere una reflexión profunda sobre las posibilidades de construir un futuro post-apocalíptico o post-hauntológico, donde las sociedades puedan resistir la tentación de reproducir las formas del pasado y el presente, y puedan reorientarse hacia nuevas formas de vida y de existencia.