Estados Unidos está perdiendo con China incluso en el terreno del...

Estados Unidos está perdiendo con China incluso en el terreno del aceleracionismo. ¿Qué es el sinofuturismo y por qué es importante para entender lo que está pasando en la geopolítica de hoy? Va hilo:

Nick Land, un aceleracionista que -no por casualidad- vive en Shanghai, ve el capitalismo no como el origen del problema, sino como una fuerza transformadora que puede abrir un futuro radicalmente nuevo. Para Land, el capitalismo es una máquina que impulsa la aceleración, liberando fuerzas revolucionarias de la cultura premoderna.

La tecnología, en la modernidad, es un aspecto central. Pensadores como Heidegger y Adorno criticaban el progreso técnico y la instrumentalización de la razón, advirtiendo que la tecnología moderna puede llevar a una forma de nihilismo y destrucción. Heidegger, en particular, ve la tecnología moderna como la culminación de la metafísica occidental, un proceso que transforma todo en recurso, despojando al mundo de su esencia.

Jünger, en la tradición de la Revolución Conservadora alemana, presenta una visión de la tecnología como una fuerza vitalista que lleva a la total movilización del trabajo y la guerra. Su pensamiento se encuentra en tensión con las críticas de Heidegger, ya que Jünger exalta la tecnología como un medio para la afirmación del sujeto frente a la decadencia de la individualidad.

Más acá en el tiempo, el hongkones Yuk Hui, propone una nueva perspectiva sobre la tecnología a través del concepto de "cosmotecnia", que integra la historia de China y las tradiciones tecnológicas no occidentales. Mientras tanto, Land, desde su perspectiva aceleracionista, ve a China como el líder de un nuevo orden capitalista que trasciende los límites de la modernidad occidental.

La modernidad ha sido, y sigue siendo, un campo de tensión entre fuerzas que buscan liberar al ser humano de las estructuras tradicionales y aquellas que denuncian las consecuencias destructivas de este avance. Hoy hay una disputa central: la relación entre el progreso técnico, la dominación y la pérdida de formas de vida alternativas.

En la filosofía oriental, el concepto de historicidad (la capacidad de pensar como un "ser histórico") no está tan vinculado al tiempo como en la filosofía occidental. Pensadores como Keiji Nishitani y Mou Zongsan han intentado articular la diferencia entre la metafísica oriental y occidental. Nishitani, influenciado por Heidegger, ve la tecnología como una puerta hacia el nihilismo, mientras que Hui critica estos enfoques por no abordar seriamente la cuestión de la técnica y su implicación en la modernidad.

Hui argumenta que la tecnificación de la modernidad, entendida como un "inconsciente técnico", dominará inevitablemente otras culturas debido a la globalización, el militarismo y la competencia económica. Sin embargo, Hui no se limita a adoptar una perspectiva puramente crítica o relativista; su enfoque busca una superación de la modernidad desde dentro, reapropriándose de las tecnologías modernas y enfrentándose al orden temporal que ellas imponen.

Hui introduce los conceptos de cosmotécnicas y tecnodiversidad. Las cosmotécnicas refieren a la idea de que la técnica en diferentes culturas siempre está ligada a una cosmovisión, como la medicina china que emplea principios cosmológicos como el yin-yang y los cinco elementos (wuxing). En cambio, la tecnodiversidad refiere a la coexistencia de diversas cosmotécnicas, las cuales podrían mediar un encuentro armonioso entre distintas visiones técnicas del mundo.

Hui critica el aceleracionismo contemporáneo, que ve la tecnología como una vía para superar la modernidad, pues este pensamiento adopta un prometeísmo global que asume que todas las culturas comparten el mismo origen técnico. Según Hui, este enfoque es colonialista en su concepción, pues impone un modelo occidental de tecnología sobre otras culturas. El aceleracionismo, al intentar salvar a la humanidad a través de la tecnología, podría perpetuar sutilmente una forma de colonialismo cultural.

Hui propone una reflexión sobre cómo la filosofía china, al estar menos influenciada por la separación radical entre mythos y logos que caracteriza a la filosofía griega, ofrece una visión alternativa de la técnica. En lugar de una técnica que se rebela contra la naturaleza, como en el mito de Prometeo, la tradición china ve la técnica como una benevolente emanación de la sabiduría antigua, sin una necesidad inherente de rebelarse contra los dioses o la naturaleza.

Hui sugiere que la mediación entre el ser humano y el cosmos en la era pre-moderna se llevaba a cabo a través de elementos simbólicos y de intercambio. Sin embargo, en la modernidad contemporánea, esta mediación se realiza a través del capital. El capitalismo, según Hui, puede entenderse como una respuesta histórica al ciclo de interacción entre el hombre, la naturaleza y las técnicas, pero también es un fenómeno que perpetúa una lógica tecnocrática global.

Hui aborda el concepto de aceleracionismo como una tendencia global que se apoya en la creencia de que la aceleración de la tecnología puede liberar a la humanidad de las restricciones de la modernidad. Sin embargo, en el contexto asiático, y especialmente en China, la relación con la tecnología y el progreso industrial sigue un curso distinto al de Occidente, donde se ha vuelto una fuerza dominante e inevitable.

Hui ve a China como un lugar donde las cosmotécnicas tradicionales pueden ser reconfiguradas en el contexto de la modernidad, ofreciendo un contrapunto a las perspectivas occidentales dominantes. Aunque China está inmersa en un proceso acelerado de modernización y desarrollo tecnológico, su historia y filosofía proporcionan una base para pensar en un futuro donde la técnica no esté subordinada exclusivamente al capital.

La propuesta final de Hui es superar la modernidad no simplemente a través de una crítica tecnológica o filosófica, sino por medio de un enfoque que reconozca la diversidad técnica global. Esto implica una reapropriación y adaptación de las tecnologías modernas dentro de marcos culturales y filosóficos que trasciendan el modelo capitalista globalizado y que permitan una coexistencia armónica entre diferentes visiones del mundo.