[7] Le cirque des cuistres récidive🎪 D.-S. Powers argue...

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[7] Le cirque des cuistres récidive🎪

D.-S. Powers argue d'interpolations coraniques : S 33.40 / S 4.176, basées sur des affabulations et l'absence totale de "méthodologie scientifique", outre la malhonnêteté intellectuelle du cuistre qui le cite sans jamais rien vérifier.
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[6] On continue la série des catastrophes intellectuelles de ces cuistres qui ne maîtrisent pas la moindre source et auteur qu'ils "citent" ni leurs concepts. Comparer l'expérience du Prophète à la catégorie - non-définie - de P. Brown des "holy men" est d'une absurdité sans nom.
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L'allégation s'inscrit dans une critique plus globale tentant de minimiser l'importance et la centralité du Prophète dans le Coran mais aussi de minimiser la connaissance apportée par le Coran sur le Prophète, soit d'exclure in fine le Coran comme source de connaissance primaire.
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La présente critique portera sur l'approche - à défaut de parler de 'méthode' - employée par D.-S. Powers - à défaut du cuistre citant bêtement - divisée en critique 'archéologique' (paléographie/papyrologie), linguistique et historique. Le tout en simple et bref pour le lecteur.
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À défaut d'une critique plus globale sur l'auteur, on se concentrera sur l'ouvrage de référence où il pose sa '(pseudo)thèse'. Il s'agit de "Muhammad Is Not the Father of Any of Your Men", daté de 2009. Je reviendrais sur les reviews qui ont littéralement humilié ses conclusions.
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Allons droit au but et dans l'ordre. L'auteur tente de démontrer l'interpolation de 4.176 sur base du terme 'kalālah', supposant que sa forme originale fut 'kalla', écrit avec un seul 'lam' et non deux. Il se base sur le manuscrit coranique Arabe 328a pour en conclure ainsi.
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La forme originale consonantique du verset plus ancien (S 4.12) serait k-l-h et non k-l-l-h, l'ajout d'un /l/ serait le fruit d'une conspiration orchestrée par un second scribe afin d'effacer le sens primaire de kalla, occultant donc le sujet du Prophète et sa descendance.
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En d'autres termes, il y aurait eu une correction d'un second scribe sur 4.12 qui aurait tenté de substituer 'kalla' par 'kalālah' - sur base du manuscrit Arabe 328a -dans le but de préserver toute une idéologie autour du 'Prophète sans enfants', mais aussi de justifier S 33.40.
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Simplement et comme formulé par W. Saleh. À supposer d'une seconde intervention scribale. Pourquoi privilégier des hypothèses farfelues, une conspiration aux intentions politiques avisées plutôt qu'une simple 'correction' bien connue et attestée dans la paléographie coranique ?
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L'objection déjà formulée par W. Saleh pointe l'absence de prise en compte par D. Powers de l'ensemble des hypothèses, dont les plus simples, ici l'haplographie : erreur scribale d'omission accidentelle d’une lettre ou d’un groupe de lettres qui aurait dû être répété à l’écrit.
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Un 2 poids 2 mesures relevé par W. Saleh car D. Powers considère ailleurs l'évidence d'une correction par le même scribe pour 'lahā' au lieu de 'lahu'. Avant même de questionner la validité de son 'hypothèse' d'une '2nd intervention' scribale, plusieurs critiques pleuvent...
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Pourquoi D. Powers privilégie l'intervention d'un 2nd scribe plutôt que la correction du premier alors qu'il envisage ailleurs cette hypothèse ? Pourquoi y voir une conspiration plutôt qu'une simple correction ? Pourquoi intervention = correction, outre l'idée de conspiration ?
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Et oui, intervention n'implique pas correction et encore moins conspiration. La reconstruction aux rayons ultra-violet démontre bien la forme k-l-l-h et non k-l-h. La pointe d'ancre s'explique simplement par evanescence de l'ancre comme c'est le cas dans tout le folio...
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L'existence d'auto-corrections scribales ou secondes sur de l'orthographe n'a rien de surprenant : wa-faḍl écrit allongé pour combler le vide ou 'jazāʾu' avec le /waw/ pour post-posé la hamza, n'ont par ailleurs aucune incidence sur le plan oral. Bref, il s'agit pas de ça ici.
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En somme, D. Powers sur-affabule sur une simple retouche d'ancre evanescente et quand bien même l'absence d'analyses ultra-violets, rien n'implique qu'une intervention soit secondaire, corrective et encore moins de nature conspirationniste. Mais j'en ai pas terminé avec lui.
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Pourquoi D. Powers ne cite pas la somme des MSS disponibles du 7e siècle ? Voyons s'il y a la forme supposée originale 'k-l-h'. Ces matérialistes pourfendeurs du 'sophisme du silence' - silence des sources de cette conspiration - se feraient réfuter par les manuscrits anciens ?🤣
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1er MSS - Codex Ṣanʿāʾ I - cité ici dans la thèse de R. G. Hamdoun - fait bien état de la forme k-l-l-h avec deux 'lam'. Le codex ne laisse même pas entrevoir de retouche à cet emplacement d'autant qu'il s'agit d'une tradition manuscrite vraisemblablement pré-ʿuṯmānienne.
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2e MSS - Marcel 17, folio 12r. Il s'agit toujours de la forme 'k-l-l-h'. À défaut de l'image du MSS - non disponible - je m'en tiens à la retranscription de 'corpuscoranicum' qui notifie rien au passage - dont intervention - pour 'k-l-l-h'. Aucun marqueur colorié est notifié ici.
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3e MSS - Codex Parisino-petropolitanus (MSS Arabe 324c), corpus dont fait partie le MSS Arabe 328a qu'il mobilise.
Il s'agit toujours de la forme 'k-l-l-h'. Sans commentaire.
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4e MSS - Qāf 47, Gotthelf-Bergsträßer-Filmarchiv, folio 13r.
Il s'agit toujours de la forme 'k-l-l-h' avec aucun signalement paléographique. Sans commentaire.
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5e MSS - Wetzstein II 1913 (Ahlwardt 305) -Staatsbibliothek zu Berlin -, folio 27r.
Il s'agit toujours de la forme 'k-l-l-h' avec aucun signalement paléographique. Sans commentaire.
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6e MSS - Codex Mixt. 917, folio 42r.
Il s'agit toujours de la forme 'k-l-l-h' avec aucun signalement paléographique. Sans commentaire.
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7e MSS - Muṣhaf ‘Uṡmān Ibn ‘Affān. (cf. Altikulaç, Tayyar, ed. Al-Muṣhaf Asy-Syarīf Al-Mansūb Ilā ‘Uṡmān Ibn ‘Affān (Muskhat Mutḥaf Topkapi Sarayi). (IRCICA), 2007.

Il s'agit toujours de la forme 'k-l-l-h', Rien à signaler. Sans commentaire.
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8e MSS - T. Altikulaç, Al-Muṣḥaf Al-Sharif: Attributed To ʿAli B. ʿAbi Talib (The Copy Of Sana’a), 2011, Organization of the Islamic Cooperation / Research Centre for Islamic History, Art and Culture.

Il s'agit toujours de la forme 'k-l-l-h', Rien à signaler.
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Cette assertion réfutée d'une présumée forme originale altérée, implique la réfutation de sa seconde assertion : soit l'interpolation de 4.176. 4.176 témoigne effectivement la forme 'k-l-l-h', ce qui met à mal ses assertions d'où son idée de d'abord discuter le verset 4.12.
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W. Saleh relève que l'auteur tente de justifier l'interpolation de 4.176 sur base d'une irrégularité de 27 lignes à la fin du folio (20a). Or l'auteur admet ces irrégularités linéaires dans tout le folio - on a pas d'imprimerie - donc pourquoi parler ici d'interpolation ?
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D'autant que l'auteur suppose un folio original de 23 lignes. Or il n'a 1. aucun MSS qui corrobore ces assertions car nous les avons et 2. Pourquoi spécifier '23' alors que des codex peuvent contenir 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27 jusqu'à 28 lignes, comme le relève toujours W. Saleh.
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On a le même phénomène en fin de sourate pour les folio 51b qui a 27 lines pour la S 13-14 ainsi que pour le folio 20b et la S 14-15. Nulle conspiration, simplement le souci d'un scribe de ne vouloir pas déborder sur une autre S. en termes de marges, ce dont d'autres tolèrent.
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Par ailleurs, nous avons 2 folios pour ce Ms. (Arabe 328a) : soit pour 4.12 et 4.176. Le 2nd scribe aurait simplement pu retirer le terme présumé dérangeant ='kalla' de 4.12 plutôt que d'ajouter tout un verset en fin de sourate (4.176) qui est beaucoup plus couteux en tout sens.
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De plus, le même problème codicologique s'impose à l'auteur. 4.176 figure dans tous les MSS du 7e s. : Codex mashhad MS 18, Marcel 3, Islamic Arabic 1572b, Ms. or. fol. 4313, Wetzstein II 1913 (Ahlwardt 305), Codex Mixt. 917, Codex MIA 24145 et les récensions de T. Altikulaç.
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La critique linguistique est simple. Il affirme l'existence de la forme arabe originale 'kallah' = 'belle-fille' - avant sa substitution conspirationniste par 'kannah' - qui est attestée nulle part comme il l'admet. Bref, il part d'une hypothèse pour établir des hypothèses...
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Selon l'auteur, l'arabe devrait forcément se calquer sur la forme k-l-l-h des langues sémitiques pour 'belle-fille' et non donner lieu à 'kannah'. C'est littéralement une pétition de principe aux inférences de prémisses injustifiées. Des hypothèses fallacieuses selon W Saleh.
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Selon W. Saleh, le schéma de D. Powers relève du 'miracle', une 'cabal of conspirators' aurait été capable de totalement supprimer - amnésie lexicale - le mot 'kallah' de sorte à ne plus avoir la moindre trace en plein essor et dispersion des Arabes au 7e siècle ? C'est absurde.
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A fortiori qu'une telle conspiration aurait simplement retirée une lettre /l/ ? alors que les variations consonantiques existent dans la langue arabe comme l'atteste la poésie pré-islamique et les variantes coraniques. Ex : zirāṭa, ṣirāṭa, ṣirāṭa. Quid d'un /l/ ? Absurde.
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La conspiration aurait complètement effacée des mémoires 1 seul mot - alors que nous avons des variantes marginales - jusqu'à interpoler des versets et en inventer d'autres ainsi que tous les récits affiliés ? Une si grande ampleur simplement sanctionnée par le retrait d'un /l/ ?
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Au vue de l'ampleur d'un tel projet, pourquoi ne pas simplement supprimer le v. 4. 12 ? Pourquoi ne pas directement inventer une forme consonantique différente ? Pourquoi ne pas resémantiser ? Pourquoi ne pas diffuser des variantes marginales de ce 'kallah' ? C'est une absurdité.
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W. Saleh moque le positivisme de l'auteur : "Powers suggère une forgerie que seuls les dieux pourraient accomplir. Les dieux, hélas, sont la moins satisfaisante des explications aux événements historiques, comme Powers ne cesse de nous le rappeler avec tant de condescendance."
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En somme, ces pourfendeurs du 'sophisme de l'absence' se voient acculés face à l'absence de preuves pour étayer leurs foutaises et pire, une somme de données contre ces foutaises, qu'ils citent eux-mêmes, finalement sans rien comprendre outre les absurdités qui s'y accompagnent.
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Une fois son exposé sur 4.12/4.176 complètement déconstruit, par ricochet, son exposé sur 33.40 l'est également puisqu'il sous-tend la somme de son exposé par une 'méthode' qui n'en est précisément pas une. On va quand même creuser et toucher le fond et voir encore plus absurde.
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Avant d'entamer plus en détail sur 33.40, rappelons simplement qu'aucun MSS du 7e siècle témoigne d'une interpolation. Le Ms. Or. 2165 contient ce verset (ci-dessous) de même que le Codex mashhad, MS 4116 ainsi que le Tübingen: Ma VI 165 avec rien à signaler (ci-dessous).
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Pareil pour le Codex Ṣanʿāʾ DAM 01-25.1 ou encore le Marcel 11, 9r, le Marcel 16, 12r, le Codex Is. 1615 I, le Codex MIA 24145 et bien d'autres. Bref, l'auteur mobilise le corpus manuscrit pour étayer ses assertions mais il n'y a absolument rien qui l'appuie pour 33.40.
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W. Saleh souligne à juste titre que le révisionnisme procède par des rejets arbitraires et injustifiés de 'la tradition' sans proposer leur version si ce n'est le contraire de la tradition. Ils baignent dans cette stratégie rhétorique qui consiste à ne rien dire de leur version.
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Leur version doit tout aussi être passée au crible de la critique. Ils prétendent chercher les 'preuves' hors de la trad. islamique, le Coran lui-même.. mais rejettent également celui-ci. Le seuil des 'sources authentiques' n'est jamais posé ni le moindre cadre défini. Le flou.
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Le coeur de la thèse est d'affirmer la filiation de la prophétie entre le Prophète et son fils, même adoptif. Comment justifier cette implication ? Et si Zayd est le fils adoptif, pourquoi n'a t-il pas hérité ? Et s'il a hérité, quelles sont les preuves ? (ci-dessous, W. Saleh).
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Si Zayd n'est pas le fils adoptif, quel est l'intérêt de la 'réputation' ? Donc la trad. islamique aurait inventé qu'il est le fils adoptif et en plus 'répudié' tout en inventant un motif pour justifier cette répudiation pour justifier la finalité de la prophétie ? C'est absurde.
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Ou bien il était le 'fils adoptif non répudié' qui a hérité ensuite ? Car s'il n'a pas hérité, quel intérêt de forger ce récit ? S'il a hérité, pourquoi il y a amnésie totale de toute la trad. islamique alors qu'il y a bien des récits divergents sur la 'succession prophétique'.
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Ou bien toute la trad. islamique aussi bien sur la 'répudiation' et Zaynab que les récits sur les premiers califes et les récits alternatifs divergents sont inventés ? On aurait tout inventé, même des antagonismes parmi ces récits ? Si non, pourquoi cet antagonisme est absent ?
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Si oui, effacement total, comment justifier le non-effacement des récits alternatifs ? Et des versets même sur Zayd lui-même ? Si l'on suppose le contrôle total du donné, pourquoi laisser des traces dans le Coran lui-même mais absolument rien dans la tradition islamique ?
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De plus, le Coran va à l'encontre de cette idée de succession par filiation de la prophétie. Nous avons des antagonisme à ce sujet. A. Neuwirth le souligne, citant 2.124. La seule progéniture ne constitue pas un argument, à défaut de démontrer ce cas pour Zayd lui-même.
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W. Saleh y cite 5.18-9 où le Coran conteste frontalement ces visée sotériologique via la filiation et toute cette idée de 'père-fils' sacrificiel. Le paradigme de Jon Levenson transposé par D. Powers sur le Coran est un contre-sens, projetant un cadre discursif absent du Coran.
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L'idée d'opposer le Coran contre la trad. islamique n'a pas de sens historiquement. C'est dissocier le texte de son contexte pour y substituer un énième contexte. Toute interprétation, y compris celle des révitionnistes doit être justifiée, elle n'est pas plus de crédibilité.
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L. Halevi pointe les corrélations hâtives de D. Powers. "Muḥammad n’est le père d’aucun homme parmi vous, mais il est le Prophète de Dieu ; le sceau des prophètes" (33.40) n'a pas grand chose à voir avec Zayd, et selon quel tafsīr musulman ? Donc il fait des hommes de pailles.
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Donc D. Powers indexe le sens d'un verset à l'exégèse musulmane pour établir le caractère authentique ou non d'un verset ? Mais de l'autre côté il propose l'indexation de sens des versets à sa propre 'exégèse' pour supposer des contradictions et des interpolations.. Absurde.
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C'est dire qu'un verset n'est compréhensible qu'au prisme de l'exégèse traditionnelle mais aussi affirmer son contraire car il fait sa propre exégèse. D'autant qu'il ne pose aucune étude du tafsīr, qui n'est d'ailleurs pas homogène. C'est l'objet de l'histoire que de le relever..
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À titre illustratif, al-Qurṭubī affirme que 33.40 ne nie pas l'existence de fils mâles du Prophète (Ibrāhīm, Al-Qāsim, At-Ṭayyib et Al-Muṭahhar) mais de fils mâles adultes contemporains de son temps. Même d'après le tafsīr il ne s'agit pas de nier une progéniture mâle.
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W. Saleh introduit son review par : "Le révisionnisme dans les études islamiques est finalement devenu une farce. Comme toute farce intellectuelle, cette monographie mêle gravité et légèreté. La monographie examinée ici repose sur une série de présupposés hypothétiques..."
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...ou plutôt fantaisistes, à peine défendables, encore moins convaincants ; embrouillés et déroutants, ces arguments soutiennent une chose et son contraire en même temps." Bref, sans commentaires, je vous invite à lire son review, il le descend partout : absurdité, fabulation...
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En conclusion, la piètre tentative d'écarter 33.40 - affirmant que Muḥammad est le sceau des prophètes - ne peut être acceptée, ce qui implique par conséquent, le refus de le reléguer à une place marginale et secondaire. Muḥammad est bien central dans le Coran lui-même.
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Outre tout exposé biographique qui ne constitue en rien le genre littéraire du Coran, relever l'omniprésence des autres prophètes dans le Coran ne déprécie pas Muḥammad mais redore son blason, qualifié précisément de « sceau des prophètes », synthèse ultime de la prophétie.
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Les adresses à la seconde personne sous forme impérative viennent justement établir la légitimité de l'allocutaire coranique - le Prophète - qui est directement subordonné à l'agent divin. Il ne s'agit pas d'un discours sur un agent absent mais d'une communication divine directe.
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Le capital symbolique du proclamateur second du Coran - le Prophète - est davantage redoré puisqu'il est présenté comme le témoin direct de la proclamation divine, lui étant directement adressée, ce dont Pierre Crapon de Caprona définit comme une « hymnologie transpersonnelle ».
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